загрузка...

Культы древнего мира - часть 1

 

B1CaD0C8CdD8CeD2 2011-08-23 15:46

 

На этом индийском памятнике голова слона присовокуплена к телу мужчины с четырьмя руками, две из которых подняты вверх, будто бы в готовности пустить в ход орудия, которые они держат, а две другие указывают вниз, словно демонстрируя поклонение лингаму. Эта фигура у современных индусов зовется Ганеша; но это имя не называется в Бхагаватгите, где божество лишь говорит, что знающие узреют его равно в почтенном Брахмане, искушенном в знании, в быке и в слоне. Какие особенные атрибуты должен был выражать этот слон, древний писатель нам не сообщает; но поскольку характерные свойства этого животного — сила и ум, мы можем заключить, что его образ предназначался для олицетворения идей, в чем-то подобных тем, что у греков представляла Минерва, которой поклонялись как богине силы и мудрости, войны и совета. Индийский Ганеша, конечно, мужчина, а Минерва — женщина; но эта разница полов, как бы важна она ни была на физическом уровне, не играет особой роли для метафизических существ. Минерва, подобно прочим греческим божествам, может обладать либо мужскими, либо женскими свойствами или же быть двуполым существом. На медалях Птолемея, в правление которого индийские символы стали известны грекам благодаря александрийской торговле, мы неоднократно встречали ее изображение со слоновьей шкурой на голове вместо шлема; в то время как внешность ее являет нечто среднее между мужским и женским, поскольку художник, что естественно, придал ей такое выражение, стремясь совместить греческие и индийские символы и слепив их воедино. Минерва, как утверждают составители свода греческой мифологии, родилась без матери из головы Юпитера, который произвел ее на свет с помощью Вулкана. Это, говоря простыми словами, означает не что иное, как то, что она была чистой эманацией Божественного разума, действующей через универсальное представительство огня, а не возникла, как другие аллегорические персонажи, в результате неких воздействий божества на внешнюю материю. Почему она и считается в иерархии следующей за своим отцом и наделена всеми его атрибутами; поскольку мудрость — самое возвышенное качество разума, а Божественный разум обладает совершенной мудростью, в то время как атрибуты ее есть атрибуты мудрости, под чьим водительством осуществляется ее власть. Следовательно, сила и мудрость, если рассматривать их как свойства божества, являются фактически одним и тем же. Греческая Минерва обычно представлена с копьем, которое она держит вертикально в одной руке, точно так же, как индийский Ганеша вздымает боевой топор. И то и другое должно означать разрушительную силу, столь же присущую Божественной мудрости, как сила творческая или сохраняющая. Статуя Юпитера в Лабранде (Кария) держит в руке боевой топор вместо молнии; а на медалях Тенедоса и Тиатиры мы видим его представленным самим по себе, как символ божества, в точности так же, как молния на великом множестве других медалей. «Яудар молнии», — говорит божество в Бхагаватгите; и когда мы обнаруживаем на медалях это предполагаемое орудие Божественного мщения, надо понимать, что это не оружие, принадлежащее верховному божеству, но символ его как разрушителя. Какой инструмент Ганеша держит в другой руке, понять сложно, поскольку он немного поврежден. В одной из тех рук, что указывают вниз, он держит цветок лотоса, означающий его власть над пассивными силами порождения; а в другой — золотое кольцо или диск, который, как я вскоре покажу, для многих народов Востока был символом, обозначающим солнце. Его голова вытянута в коническую или пирамидальную форму и окружена орнаментом, который, несомненно, представляет собой пламя; индийцы, так же как и греки, считают огонь сущностью всех активных сил; отсюда ведут происхождение светильники, в которых поддерживается негасимый огонь в святая святых всех великих пагод Индии, как было в древности в храме Юпитера Аммона и во многих других храмах греков и варваров; и воплощенный бог в Бхагават-гите говорит: «Я есмь огонь, пребывающий в телах всего сущего, что обладает жизнью».
Надо лбом Ганеши полумесяц, олицетворяющий луну и ее власть над водами океана. Луну почитают владычицей великого питающего элемента, чьи мягкие лучи, сопровождаемые освежающими росами и прохладными ночными ветерками, делают ее в глазах обитателей жарких стран утешительницей и возродитель-ницей земли. «Я луна, — говорит божество в Бхагават-гите, — в чьей природе — придавать вкус и аромат и лелеять травы и растения в поле». Свет солнца, луны и огня были, однако, практически одним и тем же, равно представляя собой эманации высшего существа.
«Знай, — говорит божество в том же древнем диалоге, — что свет, который исходит от солнца и освещает мир, и свет, который дают луна и огонь, есть мой свет. Я пронизываю все сущее в природе и защищаю его моими лучами». В рассматриваемой фигуре луны отводится первенствующая роль по отношению к солнцу, что происходит, вероятно, оттого, что индусы не располагали знаниями об истинном строении Солнечной системы. Тем не менее они должны были быть известными народу, который умел вычислять затмения. Индусы помещают Землю в центр Вселенной, как делали поздние греки, у которых мы также встречаем то же предпочтение, оказываемое лунному символу; Юпитер представлен на медали Антиоха VIII с полумесяцем над головой и астериском солнца в руке (см. илл. XIII, рис. 10). В уже цитированном эпизоде из Бхагават-гиты мы находим слона и быка, упоминаемых вместе, как символы одного рода; и на медали Селевка Ника-тора они встречаются соединенными, когда рога одного помещены на голове другого (см. илл. XIII, рис. 9). Поздние греки также иногда использовали слона в качестве универсального символа божества, в каковом смысле он представлен на медали Антиоха VI, где своим хоботом он держит факел, эмблему универсальной силы огня, а рог изобилия, следствие ее действия — хвостом (см. илл. XIII, рис. 8).

На этом индийском памятнике голова слона присовокуплена к телу мужчины с четырьмя руками, две из которых подняты вверх, будто бы в готовности пустить в ход орудия, которые они держат, а две другие указывают вниз, словно демонстрируя поклонение лингаму. Эта фигура у современных индусов зовется Ганеша; но это имя не называется в Бхагаватгите, где божество лишь говорит, что знающие узреют его равно в почтенном Брахмане, искушенном в знании, в быке и в слоне. Какие особенные атрибуты должен был выражать этот слон, древний писатель нам не сообщает; но поскольку характерные свойства этого животного — сила и ум, мы можем заключить, что его образ предназначался для олицетворения идей, в чем-то подобных тем, что у греков представляла Минерва, которой поклонялись как богине силы и мудрости, войны и совета. Индийский Ганеша, конечно, мужчина, а Минерва — женщина; но эта разница полов, как бы важна она ни была на физическом уровне, не играет особой роли для метафизических существ. Минерва, подобно прочим греческим божествам, может обладать либо мужскими, либо женскими свойствами или же быть двуполым существом. На медалях Птолемея, в правление которого индийские символы стали известны грекам благодаря александрийской торговле, мы неоднократно встречали ее изображение со слоновьей шкурой на голове вместо шлема; в то время как внешность ее являет нечто среднее между мужским и женским, поскольку художник, что естественно, придал ей такое выражение, стремясь совместить греческие и индийские символы и слепив их воедино. Минерва, как утверждают составители свода греческой мифологии, родилась без матери из головы Юпитера, который произвел ее на свет с помощью Вулкана. Это, говоря простыми словами, означает не что иное, как то, что она была чистой эманацией Божественного разума, действующей через универсальное представительство огня, а не возникла, как другие аллегорические персонажи, в результате неких воздействий божества на внешнюю материю. Почему она и считается в иерархии следующей за своим отцом и наделена всеми его атрибутами; поскольку мудрость — самое возвышенное качество разума, а Божественный разум обладает совершенной мудростью, в то время как атрибуты ее есть атрибуты мудрости, под чьим водительством осуществляется ее власть. Следовательно, сила и мудрость, если рассматривать их как свойства божества, являются фактически одним и тем же. Греческая Минерва обычно представлена с копьем, которое она держит вертикально в одной руке, точно так же, как индийский Ганеша вздымает боевой топор. И то и другое должно означать разрушительную силу, столь же присущую Божественной мудрости, как сила творческая или сохраняющая. Статуя Юпитера в Лабранде (Кария) держит в руке боевой топор вместо молнии; а на медалях Тенедоса и Тиатиры мы видим его представленным самим по себе, как символ божества, в точности так же, как молния на великом множестве других медалей. «Яудар молнии», — говорит божество в Бхагаватгите; и когда мы обнаруживаем на медалях это предполагаемое орудие Божественного мщения, надо понимать, что это не оружие, принадлежащее верховному божеству, но символ его как разрушителя. Какой инструмент Ганеша держит в другой руке, понять сложно, поскольку он немного поврежден. В одной из тех рук, что указывают вниз, он держит цветок лотоса, означающий его власть над пассивными силами порождения; а в другой — золотое кольцо или диск, который, как я вскоре покажу, для многих народов Востока был символом, обозначающим солнце. Его голова вытянута в коническую или пирамидальную форму и окружена орнаментом, который, несомненно, представляет собой пламя; индийцы, так же как и греки, считают огонь сущностью всех активных сил; отсюда ведут происхождение светильники, в которых поддерживается негасимый огонь в святая святых всех великих пагод Индии, как было в древности в храме Юпитера Аммона и во многих других храмах греков и варваров; и воплощенный бог в Бхагават-гите говорит: «Я есмь огонь, пребывающий в телах всего сущего, что обладает жизнью».

Надо лбом Ганеши полумесяц, олицетворяющий луну и ее власть над водами океана. Луну почитают владычицей великого питающего элемента, чьи мягкие лучи, сопровождаемые освежающими росами и прохладными ночными ветерками, делают ее в глазах обитателей жарких стран утешительницей и возродитель-ницей земли. «Я луна, — говорит божество в Бхагават-гите, — в чьей природе — придавать вкус и аромат и лелеять травы и растения в поле». Свет солнца, луны и огня были, однако, практически одним и тем же, равно представляя собой эманации высшего существа.

 

«Знай, — говорит божество в том же древнем диалоге, — что свет, который исходит от солнца и освещает мир, и свет, который дают луна и огонь, есть мой свет. Я пронизываю все сущее в природе и защищаю его моими лучами». В рассматриваемой фигуре луны отводится первенствующая роль по отношению к солнцу, что происходит, вероятно, оттого, что индусы не располагали знаниями об истинном строении Солнечной системы. Тем не менее они должны были быть известными народу, который умел вычислять затмения. Индусы помещают Землю в центр Вселенной, как делали поздние греки, у которых мы также встречаем то же предпочтение, оказываемое лунному символу; Юпитер представлен на медали Антиоха VIII с полумесяцем над головой и астериском солнца в руке. В уже цитированном эпизоде из Бхагават-гиты мы находим слона и быка, упоминаемых вместе, как символы одного рода; и на медали Селевка Ника-тора они встречаются соединенными, когда рога одного помещены на голове другого. Поздние греки также иногда использовали слона в качестве универсального символа божества, в каковом смысле он представлен на медали Антиоха VI, где своим хоботом он держит факел, эмблему универсальной силы огня, а рог изобилия, следствие ее действия — хвостом.

К сожалению в древности услуги переводчика были не так актуальны как сейчас. Да и если верить библии, то язык у всех был один.

Источник: http://sunny-woman.com.ua

 

 

Последние материалы

Популярное

Поиск от Google
О женщине
«Как не печально, но лет через пятнадцать самые красивые женщины станут на пять лет старше»

Анонимный юморист
Увидели опечатку?
Выделите текст и нажмите Shift+Enter.
И мы в ближайшее время ее исправим!
Случайная новость

Выбор верхней одежды для малыша – сложная задача, с которой сталкиваются молодые родители. Как понять, будет ли ребенку удобно и комфортно? На что обратить внимание при покупке? Попробуем разобраться в этом непростом вопросе.

Как выбрать демисезонный комбинезон

Перед покупкой демисезонного комбинезона для карапуза учитывайте следующее.

  • Модель изделия. Малышам до полугода подойдет комбинезон в виде мешка с рукавами. Однако, когда кроха немного подрастет, такое изделие может стать неудобным. Поэтому лучше приобрести практичный комбинезон-трансформер, который поначалу будет использоваться как конверт, а позже – в качестве комбинезона. Деткам 6-9 месяцев лучше приобрести сдельный комбинезон, а детям постарше можно покупать костюмы-комбинезоны, состоящие из куртки и штанов на бретелях.
  • Возраст малыша. Не следует покупать комбинезон «на вырост»: вы можете просто не угадать с размером, и придется снова тратиться на покупку.
  • Материал верха. Верхняя ткань для грудничков может быть любой, тогда как для активных малышей следует отдать предпочтение непромокаемой плащевой ткани. Отличный вариант – мембранная ткань.
  • Наполнитель. Многие производители используют при пошиве верхней одежды современные инновационные утеплители, например, PolyTex. Они легкие, гипоаллергенные, обеспечивают циркуляцию воздуха: малышу будет тепло, но не жарко при более теплой погоде.
  • Материал подкладки. Для младенцев желательно выбирать конверты и комбинезоны с подкладкой из натуральных материалов: хлопок, овчина. Однако помните, что шерсть может вызвать аллергию, поэтому производители в качестве подкладки часто используют флис – синтетическое гипоаллергенное полотно.
  • Фурнитура должна быть прочной, удобной, надежной и безопасной. Так, чтобы не травмировать подбородок малыша, верхняя часть молнии должна прикрываться загнутым краем ткани.
  • Просмотрите рукава и штанины: они должны иметь внутри ветрозащитные манжеты или гетры, либо заканчиваться утягивающей резинкой. Обратите внимание на наличие пояса и карманов, в которые можно положить платок, перчатки. Капюшоны должны иметь резинку для стягивания, чтобы защитить лицо малыша от ветра или дождя.

Качественные демисезонные комбинезоны своим маленьким клиентам предлагает ТМ «Модный карапуз».

Где купить демисезонный комбинезон

ТМ Модный карапуз – это детская одежда высокого качества от отечественного производителя. Одним из направлений производства фабрики «Модный карапуз» является пошив верхней зимней и демисезонной одежды для детей: курток, комбинезонов, полукомбинезонов, конвертов для младенцев. Модельный ряд продукции постоянно расширяется и модернизируется, а оптимальное соотношение цены и качества радует наших клиентов вот уже более 10-ти лет!

Для пошива изделий используются качественные гипоаллергенные ткани и надежная фурнитура известных мировых производителей. Безопасность детской одежды подтверждена соответствующими документами Министерства охраны здоровья и Государственного центра сертификации и контроля качества выпускаемой продукции.

Приобретая демисезонные комбинезоны ТМ Модный карапуз, вы будете уверены в качестве изделия и в комфорте вашего малыша!